الدعاء ودوره في التربية الإيمانية

دراسات ومقالات المركز

الدعاء ودوره في التربية الإيمانية

• منذ 6 ساعات
• 138
• الدكتور الشيخ محمد باقر كجك

يُعدّ الدعاء من المفاهيم المركزية في بناء الإيمان وتربية النفس، لأنه لا يقف عند حدود الألفاظ التي يتلفظ بها الإنسان في لحظة حاجة، ولا ينحصر في طلبٍ آنيٍّ يرفعه العبد حين تضيق به السبل، وإنما يتحول في جوهره إلى مدرسة روحية وتربوية تُعيد ترتيب علاقة الإنسان بالله تعالى، وبنفسه، وبالأسباب المحيطة به. فالدعاء حديث العبد مع ربّه، وإقرارٌ عميق بأن الإنسان، مهما امتلك من علم وقدرة وتجربة، يبقى فقيراً إلى الله، محتاجاً إلى لطفه، مفتقراً إلى رحمته وتدبيره.

ومن هنا تنبع أهمية الدعاء في التربية الإيمانية؛ فهو يعلّم الإنسان أن القوة هي مرتبطة بالله بل هو مصدر القوة الوحيد والباقي ممن يدّعي القوة فإنما هو بسبب من الله تعالى، وأن الأخذ بالأسباب لا يصح أن يتحول إلى شعور بالاستغناء، وأن القلب المؤمن لا يرى في المرض أو الحرب أو الفقد أو الخوف الأسباب الدائمة للضرر والنقص، لأن وراء الأسباب الظاهرة ربّاً قادراً، رحيماً، قريباً، يجيب دعوة الداعي إذا دعاه.

أولاً: الدعاء حاجة فطرية وتجربة إنسانية عامة

الدعاء ظاهرة إنسانية عميقة، عرفها الإنسان في مختلف مراحله التاريخية. فحيثما وُجد الخوف وُجد النداء، وحيثما شعر الإنسان بالعجز مدّ قلبه نحو قوة أوسع من قدرته. ومن يتأمل تاريخ البشر يجد أن الإنسان، في مختلف الثقافات والأديان، لم يستطع أن يعيش مغلقاً على الإطار المادي للحياة وحده؛ فقد ظلّ يبحث عن جهة عليا يطلب منها الرَّحمة، والحماية، والرزق، والشفاء، والسكينة.

وهذه الحقيقة تكشف أن الدعاء ليس طقساً طارئاً على حياة الإنسان، وإنما هو تعبير عن بنية داخلية في النفس البشرية. فالإنسان مفطور على السؤال، وعلى طلب المعونة، وعلى الشعور بأن وجوده محدود لا يكتفي بذاته. غير أن الإسلام لا يترك هذه الحاجة الفطرية سائبة أو مبهمة، فيوجّهها إلى الله تعالى وحده، ويحوّلها من خوف غامض إلى عبودية واعية، ومن تمني مبعثر إلى علاقة توحيدية واضحة.

ومن الناحية التربوية، يمكن أن يُقدَّم هذا المعنى للناشئة من خلال مواقف بسيطة من حياتهم. فالطفل الذي يخاف من الامتحان، أو المريض الذي ينتظر نتيجة علاج، أو العائلة التي تمرّ بضيق مادي، كلهم يتعلمون من الدعاء أن الإنسان يعمل ويسعى، ثم يرفع قلبه إلى الله. فيدرس الطالب بجد، ويأخذ المريض دواءه، وتبحث الأسرة عن حلولها، ومع ذلك يبقى الدعاء حاضراً ليمنع القلب من القلق المفرط، وليعلّمه أن الاعتماد الأخير على الله.

ثانياً: الدعاء في القرآن الكريم: من الطلب إلى العبادة

يرفع القرآن الكريم الدعاء إلى منزلة عظيمة، حتى يجعله وجهاً من وجوه العبادة. يقول الله تعالى: ﴿وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِي سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِينَ﴾ (غافر: 60)  ففي هذه الآية ينتقل الخطاب من قوله تعالى: ﴿ادْعُونِي﴾ إلى قوله: ﴿يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِي﴾، فيكشف هذا الانتقال أن الدعاء ليس مجرد طلب حاجة، وإنما هو مظهر من مظاهر العبودية، بل هو حقيقة العبودية. فالذي يدعو يعترف بأنه عبد محتاج، والذي يعرض عن الدعاء يقترب من حالة الاستكبار؛ لأنه يتوهم أن قدرته تكفيه، أو أن الأسباب وحدها تملك مصيره.

وهنا يظهر الأثر التربوي للدعاء بوضوح. فالدعاء يربّي الإنسان على التواضع، ويهذّب داخله من وهم الاكتفاء. فحين يتعلّم الطفل أن يقول: “يا رب وفّقني لأكون صادقاً”، فهو لا يطلب النجاح فقط، وإنما يتعلّم أن الأخلاق تحتاج إلى عون الله. وحين يقول الشاب: “يا رب أعنّي على ضبط غضبي”، فهو يتعامل مع نفسه بوصفها قابلة للتربية، لا بوصفها أسيرة طباعها. وحين تدعو الأسرة لأبنائها بالهداية والحفظ، فإنها تغرس في البيت معنى أن التربية ليست أوامر وقواعد فحسب، وإنما رعاية متصلة بالله.

وتأتي آية سورة البقرة لتعمّق هذا المعنى: ﴿وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ فَلْيَسْتَجِيبُوا لِي وَلْيُؤْمِنُوا بِي لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ﴾ (البقرة: 186) هذه الآية تؤسس لعلاقة قرب بين العبد وربه. فالخطاب لا يصوّر الله بعيداً عن الإنسان، ولا يجعل الدعاء صرخة في فراغ، وإنما يقدّم الله تعالى بوصفه قريباً، مجيباً، يسمع دعوة الداعي. ومن الناحية التربوية، يخفف هذا المعنى من شعور الإنسان بالوحدة الوجودية. فالناشئ الذي يتعلم أن الله قريب لا ينهار بسهولة أمام الخوف، ولا يشعر أن همومه الصغيرة لا قيمة لها، لأن الدعاء يفتح له باباً داخلياً للثقة والسكينة.

ثالثاً: الدعاء وإعادة بناء الوعي التوحيدي

إن من أخطر ما يواجه الإنسان في حياته أن يختزل الوجود في الأسباب المباشرة. فإذا مرض، ظن أن الشفاء محصور في الدواء. وإذا تعرّض للظلم، ظن أن مصيره محصور في قوة الظالم. وإذا مرّ بضيق اقتصادي، رأى أن رزقه محكوم بالأرقام والحسابات وحدها. هذه النظرة لا تنكر الأسباب، لكنها تنسى أن فوق الأسباب مسبباً، وأن وراء حركة العالم تدبيراً إلهياً لا تدركه العين دائماً.

          فالدعاء يعيد تربية هذا الوعي ويهندسه من جديد. إنه لا يدعو إلى ترك الدواء، ولا إلى إهمال العلم، ولا إلى تعطيل العمل، ولا إلى الانسحاب من المسؤولية. بل هو يعالج  بعمق إذ يضع كل هذه الأسباب في موضعها الصحيح. فالدواء سبب، والله هو الشافي. والعمل سبب، والله هو الرازق. والقوة سبب، والله هو الناصر. والتخطيط سبب، والله هو الموفق.

فمثلاً، عندما يستعد الطالب للامتحان، لا يصح أن يترك الدراسة ويقول “سأدعو فقط”، كما لا يصح أن يدرس وهو متكبر يظن أن ذكاءه وحده يكفيه.

إن التربية الإيمانية المتوازنة تقول له: ادرس جيداً، نظّم وقتك، راجع دروسك، ثم قل: “سُبْحَانَ مَنْ لَا يَعْتَدِي عَلَى أَهْلِ مَمْلَكَتِهِ ، سُبْحَانَ مَنْ لَا يَأْخُذُ أَهْلَ الْأَرْضِ بِأَلْوَانِ الْعَذَابِ ، سُبْحَانَ الرَّءُوفِ الرَّحِيمِ ، اللَّهُمَّ اجْعَلْ لِي فِي قَلْبِي نُوراً وَبَصَراً وَفَهْماً وَعِلْماً ، إِنَّكَ عَلَى كُلِّ شَيْ‏ءٍ قَدِيرٌ[1]”. هنا يتحول الدعاء إلى قوة تنظيمية في النفس؛ يمنح الطالب هدوءاً، ويذكّره بأن النجاح نعمة ومسؤولية.

وفي زمن الشدة والحرب والبلاء، يكتسب هذا المعنى أهمية أكبر. فالخطر الظاهر قد يشغل القلب كله، فيرى الإنسان العدو، والخسارة، والتهجير، والفقد، وينسى أن الإيمان يطلب منه رؤية أوسع: أن يبني القوة، وأن يتحمل المسؤولية، وأن يراجع مواضع الضعف في مجتمعه، وأن يطلب من الله العون والنصر ورفع البلاء. هكذا لا يكون الدعاء هروباً من الواقع، وإنما طريقة لإعادة قراءة الواقع في ضوء التوحيد.

رابعاً: الدعاء في روايات أهل البيت عليهم السلام

تمنح روايات أهل البيت عليهم السلام الدعاء منزلة عالية في حياة المؤمن. فقد وردت روايات كثيرة تجعل الدعاء أصلاً في العبادة، ووسيلة لدفع البلاء، وباباً من أبواب القرب من الله. ومن الروايات المروية في هذا الباب، وفي تفسيره للآية الشريفة قال الإمام الصادق عليه السلام: "الدُّعَاءُ هُوَ الْعِبَادَةُ الَّتِي قَالَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبادَتِي"[2]،  وهذه الرواية تعيدنا إلى المعنى القرآني نفسه: ترك الدعاء ليس مجرد نسيان لعمل مستحب، وإنما قد يكشف عن خلل في معنى العبودية.

وفي الكافي أيضاً ورد عن رسول الله صلى الله عليه وآله: "الدعاء سلاح المؤمن وعمود الدين ونور السماوات والأرض"[3]، وهذه التعابير الثلاثة تفتح أفقاً تربوياً واسعاً. فهو سلاح لأن المؤمن يواجه به الخوف واليأس والضعف الداخلي. وهو عمود الدين لأنه يحفظ الصلة اليومية بين العبد وربه. وهو نور لأنه يمنح الإنسان بصيرة حين تشتد العتمة المعنوية حوله.

ومن الروايات المهمة أيضاً ما ورد عن الإمام الكاظم عليه السلام: «عليكم بالدعاء، فإن الدعاء لله والطلب إلى الله يرد البلاء وقد قدر وقضي ولم يبق إلا إمضاؤه، فإذا دعي الله عز وجل وسئل صرف البلاء صرفه"[4].وهذه الرواية لا تجعل الدعاء خارج نظام الأسباب، وإنما تكشف أن الدعاء نفسه سبب جعله الله في عالم التقدير. فكما جعل الله الدواء سبباً للشفاء، والعمل سبباً للرزق، جعل الدعاء سبباً لدفع البلاء وفتح أبواب اللطف.

وهنا يتعلم المؤمن درساً عقدياً وتربوياً مهماً: القضاء والقدر لا يعنيان الاستسلام السلبي. فالدعاء حركة في قلب القدر، وسعي روحي ضمن نظام الأسباب الإلهية. الإنسان لا يعلم ما كُتب له، ولا يعلم ما قد يُدفع عنه بدعائه، لذلك يبقى مأموراً بأن يسعى، ويدعو، ويثق، وينتظر لطف الله من حيث يحتسب ومن حيث لا يحتسب.

خامساً: شروط الدعاء وأثرها في تربية النفس

لا يتحقق الأثر التربوي للدعاء بمجرد تحريك اللسان. فالدعاء يحتاج إلى حضور القلب، وصدق التوجه، وشعور حقيقي بالفقر إلى الله. وقد ورد في الروايات أن خير الدعاء ما صدر عن قلب نقي، لأن القلب إذا امتلأ بالغفلة أو القسوة أو التكبر ضعف أثر الدعاء في النفس، حتى لو بقيت الألفاظ صحيحة.

ومن أهم الشروط التربوية للدعاء:

1. الافتقار إلى الله

أي أن يشعر الإنسان بأنه لا يستغني عن ربه في أي حال. هذا المعنى مهم في تربية الأطفال واليافعين؛ لأن بعضهم يربط الدعاء بالحاجة فقط. يمكن أن نعلّمهم أن يقولوا بعد النجاح: “الحمد لله الذي وفقني”، ويحفظ عن أمير المؤمنين عليه السلام قوله :الدعاء مفاتيح النجاح ، ومقاليد الفلاح"[5]  بهذه الطريقة لا يتربى الطفل على دعاء الخوف وحده، وإنما يتربى على دعاء الشكر أيضاً.

2. الإخلاص

الإخلاص أن يكون الدعاء موجهاً إلى الله لا إلى صورة الإنسان أمام الناس. فقد يطيل الإنسان الدعاء في مجلس عام، بينما ينسى الله في خلوته. التربية الإيمانية تجعل الدعاء الخاص، الهادئ، الصادق، جزءاً من حياة الفرد. مثال ذلك أن يخصص الشاب دقائق قصيرة قبل النوم ليحاسب نفسه ويدعو: “ اللّهمَّ إنّي أسألك إيماناً تباشر به قلبي، ويقيناً حتّى أعلم أ نّه لا يصيبني إلاّ ما كتبت لي، ورضّني بما قسمت لي"[6].

3. الاستمرار في الشدة والرخاء

يقول الله تعالى: ﴿وَادْعُوهُ خَوْفًا وَطَمَعًا﴾ [الأعراف: 56]. فالدعاء لا يرتبط بالخوف وحده. من التربية الناقصة أن يتذكر الإنسان ربه عند المرض وينساه عند العافية، أو يدعوه عند الخسارة وينساه عند الرزق. أما التربية المتوازنة فتعلّمه أن يقول في الضيق: “يا رب فرّج”، وفي السعة: “يا رب بارك ولا تجعلني من الغافلين”.

4. الجمع بين الدعاء والعمل

فمن الخطأ أن يُقدَّم الدعاء للأطفال أو للشباب كبديل عن الجهد. فالأم التي تقول لابنها: “ادعُ الله كي تنجح” ينبغي أن تضيف: “واجتهد لأن الدعاء يكون مع العمل الصادق”. والمربي الذي يعلّم طلابه دعاء التوفيق ينبغي أن يعلّمهم في الوقت نفسه احترام الوقت، والنظام، وتحمل المسؤولية. فالدعاء لا يصنع شخصية اتكالية، وإنما يصنع شخصية عاملة تعرف أن التوفيق من الله.

5. الدعاء للآخرين

من أجمل الأبعاد التربوية في الدعاء أنه يخرج الإنسان من أنانيته. فالطفل الذي يتعلم أن يدعو لوالديه، وللمرضى، وللمظلومين، ولأصدقائه، يتربى على الرحمة. وفي البيت، يمكن أن يكون الدعاء الجماعي القصير بعد الطعام أو قبل النوم وسيلة لغرس الشعور بالآخرين: “اللهمَّ أدخل على أهل القبور السرور ، اللهم أغنِ كل فقير ، اللهم أشبع كل جائع ، اللهم اكسُ كل عريان ، اللهم اقضِ دين كل مدين ، اللهم فرِّج عن كل مكروب ، اللهم رُدَّ كل غريب ، اللهم فك كل أسير ، اللهم أصلح كل فاسد من أمور المسلمين ، اللهم اشفِ كل مريض ، اللهم سُدَّ فقرنا بغناك ، اللهم غيِّر سوء حالنا بحسن حالك ، اللهم اقضِ عنا الدين وأغننا من الفقر إنَّك على كل شيء قدير"[7].

سادساً: الدعاء وتربية الرجاء في زمن الشدة

وأما في أزمنة الشدة، يصبح الدعاء ضرورة روحية ونفسية. فالإنسان قد تضعفه الأخبار، وتثقله الخسارات، وتربكه مشاهد الدمار، فيحتاج إلى ما يحفظ قلبه من الانهيار. الدعاء هنا يمنح الإنسان قدرة على تحمل الألم وتصحيح الوجهة التوحيدية نحو الله تعالى.

فحين تدعو الأم لولدها الغائب، لا يكون الدعاء مجرد خوفٍ يخرج من القلب، وإنما يصبح رباطاً يحفظها من اليأس. وحين يدعو الإنسان لوطنه وأهله في زمن الحرب، فهو يربط وجعه بالله، ويحوّل القلق إلى رجاء، والضعف إلى طلب قوة، والحزن إلى صبر. وحين يجتمع الناس على الدعاء، تتولد فيهم ذاكرة إيمانية مشتركة: نحن لسنا وحدنا، والله قريب، والبلاء كله في يدي الله تعالى.

لكن الدعاء في زمن الشدة ينبغي أن يتحول أيضاً إلى مراجعة. فإذا دعا المجتمع ربه أن يرفع عنه البلاء، فعليه أن يسأل نفسه: أين قصّرنا في بناء القوة؟ أين أهملنا العلم؟ أين ضعفنا في التضامن؟ أين احتجنا إلى عدالة أعمق، وإدارة أفضل، ومعرفة أرسخ؟ بهذه الطريقة يصبح الدعاء بوابة إصلاح، لا لحظة انفعال عابرة.

خاتمة

إنّ الدعاء في الرؤية التربوية الإسلامية، وفي مدرسة أهل البيت عليهم السلام، مدرسة كاملة في التربية الإيمانية. إنه يربّي الإنسان على التوحيد، والتواضع، والرجاء، والصبر، والعمل، والشكر.

وحين يتحول الدعاء إلى عادة قلبية واعية، يصبح جزءاً من بناء الشخصية المؤمنة. فالإنسان الداعي لا يعيش بعيداً عن الواقع، وإنما يدخل إليه بقلب موصول بالله. يعمل، ويسعى، ويقاوم، ويتعلم، ويربي، ثم يرفع يديه وقلبه إلى الله، عارفاً أن كل قوة لا تستند إلى الله ناقصة، وأن كل معرفة لا تهتدي به محدودة، وأن كل قلب لا يعرف الدعاء يفقد واحداً من أعمق أبواب الطمأنينة.

ولهذا لا يكون الدعاء في حال الشدة والضرر والنقص والحروب وحدها، وإنما لغة الحياة كلها: في المرض والعافية، في الخوف والأمن، في الفقد والنعمة، في بداية العمل ونهايته. ومن تربّى على الدعاء بهذه الصورة، سيتعلّم أن العبودية لله ليست فكرة تُقال، وإنما حياة تُبنى على مبدأ التوجه نحو نور القرب الإلهي.